Одухотворенность природы Алтая

Алтайцы с древнейших времен чтят духов-хозяев павших как манна небесная на земную природу после низвержения Эрлика. Эти духи слились с объектами и явлениями земной природы и таким образом одухотворили ее. С древнейших времен и до дней сегодняшних люди продолжают верить в земных духов и делать им различные подношения.

Н. Ядриниев (1893): На вершине перевала стояло обо, то есть груда камней, набрасываемых инородцами-шаманистами. Иногда в них воткнут сухой куст, увешанный маленькими цветными ленточками, пучками конского волоса, кусками материи. Это придает ему оригинальный вид украшенной елки. Подобные обо встречаются на всех перевалах и перекрестках. Жертвенники с первого взгляда загадочны и необъяснимы для путешественника. Впоследствии он привыкает встречать их повсюду. Обо должны оградить путника от бед, несчастий и злых духов, которые могут причинить ему зло. Например, заставить сбиться с дороги, что может привести к гибели в этих пустынях. Каждый алтаец с благоговением приближается к насыпям и делает от себя приношение, прикрепляя ленточку или обрывок халата.

Эти обычаи, а также разные приметы, вызывающие улыбку человека, стоящего вне языческого, пантеистического и мифологического мировоззрения, получают в пути какую-то притягательную силу. Это отдаление от людского мира, это постоянное сосредоточение внимания на одной природе как-то подчиняет ей, заставляет чувствовать всю ее внушительность, - словом делает и образованного человека пантеистом. Я помню это ощущение, когда изо дня в день идешь и видишь кругом только гигантские горы, хребты, скалы. Понемногу они начинают казаться чудовищами, которые вот-вот начнут шевелиться. А ещё более внушительность и таинственность этих гор чувствуется, когда начинаешь понимать мировоззрение живущих здесь людей. Они придают горам особое значение, дают им имена, рассказывают целые эпопеи из жизни этих громад..

Для времени заката солнца существуют специальные правила поведения, призванные уберечь людей. Чтобы не привлечь духов, детям не разрешают плакать. Из дома не выносят главные святыни и сакрально чистые веши: огонь и молоко.

Злым духом может стать и двойник умершего человека. Поселившись в своем бывшем доме, такой дух наводит на людей страх, издавая различные звуки. Однако соседство со злыми духами не очень пугает людей. Главное - проявлять осторожность и предусмотрительность. Во. По этим правилам человек обязан чтить духов и оберегать природу. Духи-хозяева являются таковыми но праву первенства. Они заняли горы, воды и леса задолго до появления человека. И люди обязаны уважать права духов.

Нормы поведения людей по отношению к духам сводятся к различным запретам, оберегающим покой духов-хозяев местной природы и ее богатств. В горах и тайге запрещается кричать, свистеть, петь, громко смеяться и разговаривать. Несмотря на рациональный характер этих запретов, столь нужных для успешной охоты, они все-таки мотивируются необходимостью оберегать покой и благополучие духов-хозяев. Последние подвергают нарушителей различным наказаниям: лишают их добычи, мешают хорошо прицелиться, насылают плохую погоду, делают невозможным пребывание в тайге и горах.

Нельзя вырывать траву с корнем. Трава - волосы земли. Хозяин местности гневается за боль, причиняемую земле. Наказывается и вырубка молодых деревьев без крайней необходимости. Запрещается загрязнять текущую воду (реки, ручьи, источники) нечистотами, быто­вым мусором. Хозяин воды обязательно накажет за это неприятностями или болезнями. Особым почитанием пользуются бьющие из земли источники - аржан су. По отношению к целебным источникам существует целый кодекс правил и запретов. Но особым почитанием пользуются, конечно, хозяева священной горы и божество огня.

Алтай-ээзи выступает главным покровителем всех алтайских родов. Алкыши, обращенные к нему, имеют магическую силу и зашитную функцию. Они предохраняют от злых духов и стихийных бедствий, от болезни и мора. Вот типичное благопожелание духу-хозяину Алтая: «По горам твоим мы ходим. Черпая, пьем из твоих рек и родников воду. В твоих объятиях ночуем. У полы твоей расселяемся и живем. Драгоценный наш талисман. Богатый Алтай.» Алкыши (благопожелания) занимают видное место в культовой поэзии алтайиев. Алкыши являются и формой шаманских заклинаний, и важным компонентом свадебного обряда. Они появились как результат осознания древними людьми очевидного факта: человек может влиять на магические силы, которыми владеют духи-хозяева.

Культ огня

У всех алтайских родов сохранился культ огня. Огонь домашнего очага олицетворяет божество От-Эне (Огонь-Мать). Огонь - хранитель родового и семейного счастья. Огонь в очаге стараются поддерживать с момента зарождения семьи. Угасание огня считается плохой приметой, ибо он равноправный член семьи. Когда люди собираются за трапезой, хозяева должны, прежде всего, угостить приготовленной пищей огонь. Кусочек ее бросают в очаг и лишь после этого приступают к еде сами.

Сохранились многие связанные с огнем обряды и алкыши. Люди чтят свой очаг, а когда умирает последний представитель какого-либо сеока (рода) в очаге его юрты гасят огонь в знак того, что жизнь в этом роду угасла.

Помимо духа-хранителя рода и семейного очага, огонь имеет и очистительную силу. Он не впускает в жилище злых духов. Отпугивает души покойников, с помощью огня окуриваются-очищаются предметы домашнего обихода. Огонь посылает детей, дает приплод скоту, излечивает болезни.

Одухотворенность горы

Священная розовая гора занимает в алтайской мифологии иент-ральное место и обладает множеством магических свойств. Свяшенная гора вбирает в себя все, что происходит на родовой территории. Она же обладает способностью производить на свет разные веши и рас­сматривается в мифологии алтайцев как изначальное существо. В ми­фах часто упоминаются двери горы. Весной они открываются, выпус­кая на волю животных и птиц. Тогда говорят, что гора «расстегивает пуговицы» и открывает свои глубины. В этих представлениях гора предстает хранилищем жизни, сосудом, в котором жизнь заключена до определенных сроков. В легендах гора действует как самостоятельный персонаж. Иногда она возвышается до образа горы Алтай - покрови­теля земной природы и человека.

Зависимость людей от свяшенной родовой горы полная и безус­ловная. Хозяин горы не допускает каких-либо отступлений или наруше­ний со стороны находящихся в этих местах людей. Причем не только по отношению к себе, но и к зверям, растительности, огню и всему ос­тальному. Он держит в страхе даже шаманов, которым дает бубны и покровительствует во время камланий.

Ту-ээзи наблюдает за поведением женщин, живущих поблизости. Женщин не допускают на священную гору. Находясь в пределах види­мости священной горы, они должны покрывать голову, как и в присут­ствии мужчин, старших родственников мужа. Женщины не имеют пра­ва произносить собственное название свяшенной горы. Замужняя жен­щина является чужеродкой в сеоке мужа, и ее прикосновение к такой святыни, как родовая свяшенная гора, не может остаться безнаказан­ным. За нарушения хозяин горы наказывает женщин болезнями.

Хозяином всех горных вершин Алтая считается Алтай-ээзи. Его по­читают на Алтае везде и во многих местах могут показать гору, где он якобы обитает. Как правило, это самая высокая гора. Говорят, что Ал­тай-ээзи может жить и на ледниках, и в пещерах. Лухи-хозяева гор все-могуши и милостивы к людям. Но, как и все земные духи, они могут на­казать человека за нерадивость: наслать бурю или ненастье, уничто­жить скот, лишить охотников удачи. Чтобы умилостивить хозяина го­ры, его угошают молоком и чегенем (кисломолочный напиток из переб­родившего коровьего молока), закалывают для него белого барана, складывают в виде горы-пи рам иды сыр. К хозяевам гор обращаются с благопожеланиями-алкышами: «Бронзовая гора - Кулер туу, которую

не обходит солнце! Золотая гора - Алтын туу, которую не обходит луна! Да сделайте так, чтобы в нашу пуповину грязь не набивалась! Да будет так, чтобы на ресницах наших не было слез!»

Магической силой обладают не только горы, но и некоторые кам­ни. Например, шаманы могут влиять на погоду при помощи камня |ада таш. Алтайские камы вызывают при помощи такого камня дождь во вре­мя засухи и хорошую погоду, когда стоит затяжное ненастье, с по-мошью яда-таш в древние времена шаманы помогали добиться успеха в военных делах и набегах. Они насылали холодный дождь с ветром и снежную бурю на врагов. Для вызывания плохой погоды камень перед ритуалом опускают в реку. Яда-таш находят во внутренностях животно­го. Действие его ограничено во времени. Сила камня постепенно ос­лабевает и ее нужно восстанавливать. Ослабленный яда-таш вкладыва­ют в распоротое брюхо живой птицы, дикого или домашнего животно­го. От этого камень «начинает дышать» и получает свежую жизненную силу.

Можно сказать, что на Алтае нет просто гор. Каждая гора имеет имя, характер, за многими тянутся шлейфы легенд, поверий, преданий. V одной горы вершина часто закрывается облаками. Другая - непривет­лива к пришельцам, встречает их непогодой и камнепадами. Силуэт следующей горы напоминает голову богатыря в шлеме. Эта похожа на верблюда пьющего воду. Та выглядит как огромное чудовище. А с вер­шины дальней горы слышится завывание в ветреную погоду. И если го­ра явно выделяется среди других вершин, она попадает в разряд ыйык-ту (священная гора).

В силуэте горы узнаются очертания храма и пирамиды. Утилитар­ный рационализм убеждает, что гора - это всего лишь нагромождение скал и камней. Мифология видит в горах, устремленных к небесам, ло-рогу в небо. А вдоль такой дороги, понятное дело, обитают самые сильные существа земного слоя, с этих позиций гора становится при­родным храмом, местом, где человек может легко и свободно общать­ся с духами. Но гора не только храм жизни. Гора и усыпальница мерт­вых. Шаманисты с древних времен хоронили на ее склонах своих умер­ших. Они как бы возвращали духу-хозяину горы тело того, кого она когда-то выпустила из своих дверей в этот мир. При этом двойник че­ловека (если человек не был шаманом) отправляется по горной дороге устремленной в небо в дальнее путешествие, в иные миры.

Одухотворенность воды

В 1910 году Г. Гуркин создал картину «Озеро горных духов». Ее ал­тайское название «Дены-дер». Названию картины давалось такое пояс­нение: «Любимое место горных духов, куда редко может проникнуть человек, а потому оно чистое, неоскверненное: по верованию алтай­цев, таковыми могут быть только алтайские озера, окруженные высоки­ми скалами с вечными спутниками - снегом, льдом и туманами». По поводу названия картины Г. Потанин писал: «Алтайцы различают Дены-лер и Алысь-дер. Алысь - мифическое место, где вечно царит полум­рак, где никогда не бывает солнца: там обитают злые духи. В противо­положность этому Дены представляются местностью чистой, неосквер­ненной».

Алтайские мифы на третьем слое неба помешают сут-кол (молоч­ное озеро) - небесный первоисточник жизни. Молочное озеро, как и молоко, символ чистоты и святости у кочевников Центральной Азии, с этой небесной сферой непосредственно связана жизнь людей на зем­ле. Это жизнепроизводяший центр Вселенной. Озеро является резерву­аром, в котором плетутся будущие жизни под присмотром легендар­ных существ: синего быка, рыбы Кер-балык, божества Умай. Из молоч­ного озера жизнь перетекает на землю и заполняет вновь появляющие­ся на земле формы живых существ.

Алтайские мифы в разных вариантах развивают идею живительной силы влаги и отражают жизнеприносяшую функцию воды. Развивается в мифах и противоположная идея, идея все уносяшего потока. Почти все реки Алтая текут с юга на север. Они устремляются с горных вер­шин к равнинным просторам Западно-Сибирской низменности. Поэто­му, если на Алтае говорят, что человек приехал сверху, это означает, что он приехал с юга. Космогонические мифы по-своему обыгрывают течение рек с южных гор по направлению к северным равнинам. В ми­фах река - это дорога, связывающая «верх» и «низ». Жители Алтая ни­когда не видели устья Оби, но вопрос о том, куда уходит эта река, они для себя решили однозначно. Если река течет «вниз», в холодные края, то она ведет в места, где обитают предки. Там, «внизу», прошлое. Туда, в этот загадочный «низ», уходят после смерти люди. Туда же течет и речная вода, чтобы потом вновь подняться на поверхность земли к лю­дям в виде родника. Воды озер и рек, дождь и снег - все это проявле­ния стихий мифического мирового океана, спрятанного где-то на севе­ре глубоко под землей или на ее краю. Раз река является дорогой в иные миры, то этим можно воспользоваться. Принося в жертву хозяи­ну воды молодого бычка, люди укладывают забитое животное на пло­тик и отправляют его вниз по течению. Возможно, в древности так пос-